Бессмертие
БЕССМЕ́РТИЕ - неподвластность смерти чел. души, духовных существ - ангелов, демонов и т. п. Убеждение в Б. души и тех или иных бестелесных существ исповедуют представители мн. религий - христианства, мусульманства, иудаизма и др. В наст. время в связи с успехами реанимации мн. представители медицины пересматривают традиц. понимание смерти как исчезновения личности, прекращения ее существования. С христ. точки зрения смерть - кара, постигшая человечество за грех, соверш. его предком - Адамом: "Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5, 12). Но смерть побеждена Иисусом Христом - Его Воскресением: "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (1 Кор. 15. 55); "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 6. 23). Вера в воскресение Христа, знаменующее собой Его победу над смертью и обеспечивающее возможность спасения людей от греха и его последствия - смерти, - основа христ-ва: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша" (1 Кор. 15. 14).
Христ-во учит, что человек имеет не только смертное тело, но и бессмертную душу. По смерти тела душа отделяется от него и попадает в новые условия, но продолжает жить сознат. жизнью. При этом "дела наши идут за нами" - свершенное нами во время нашей земной жизни будет иметь посмертные последствия для нашего бессмертного "я". По мнению ряда видных богословов, к к-рым относится архиеп. Лука (в миру - крупный ученый и практик-хирург В. Ф. Войно-Ясенецкий) (1871-1961), после смерти тела душа продолжает бесконечно развиваться в сторону добра или зла (см. его соч. "Дух, душа и тело"). Более того - в момент смерти тела окончательно и однозначно определяется, в сторону добра или зла будет продолжаться развитие души. Иначе говоря, страшный и окончат. выбор - спасти свою душу или погубить ее - мы совершаем "здесь и сейчас" - в нашей земной жизни. Двум дорогам соответствуют два разных состояния души после смерти тела - райское (если душа развивается по направлению к добру) и адское (развитие ко злу). Согласно воззрениям архиеп. Луки жизнь человека состоит из двух частей - духовной и душевной. Смерть тела - граница перехода души из первой части ее жизни во вторую. Возлюбившие зло сами уготовили себе вечные мучения в жизни вечной. Нас ждут ответственность и возмездие за совершенное во время земной жизни. Указание на это же (с большими или меньшими вариациями) содержится во всех великих религиях. Однако стать на правильную дорогу - покаяться в своих грехах и получить прощение от Бога - никогда не поздно. Об этом говорит евангельское повествование о разбойнике, распятом рядом с Христом: искреннее покаяние непосредственно перед самой смертью спасло его душу - принесло ему прощение грехов и вечную жизнь со Христом в раю (Лк. 23, 39-43). Т. о., состояние души в момент смерти тела может оказаться важнее всей предыдущей жизни при определении его посмертия. Хотя душа умершего грешника не может изменить своего направления развития и этим способствовать своему спасению, православие оставляет ей надежду на милость Божию и помощь извне (молитвы церкви, молитвы за нее родных и близких). Т. о., после опыта загробной жизни человек придет на Страшный суд не таким, каким он умер на земле. После второго пришествия Христа гл. враг человека - смерть истребится и "времени уже не будет" (Отк. 10. 6). Души умерших людей вновь обретут тела, но тела, обладающие новыми свойствами, - они будут б. совершенны, бессмертны. Нек-рые эл-ты учения о Б. души христ. богословие восприняло от сократо-платоновской традиции антич. философии. О Б. иногда говорят и материалисты, понимая под ним "память" о людях и делах их, сохраняемую потомками. Оригин. взгляд на Б. содержится в концепции рус. философа Н. Ф. Федорова, поставившего проблему сознат. управления эволюцией природы, последовательными этапами разрешения к-рой, по его мнению, должны быть достижение его регуляции, а затем - победа над смертью и научное воскрешение предков. Идеи Федорова оказали огромное (прямое либо косвенное) влияние на развитие рус. религ. философии в целом.