ДЕБОР ГИ
ДЕБОР Ги - ДЕБО́Р (Debord) Ги (28 декабря 1931, Париж - 30 ноября/1 декабря 1994, Шампо, департамент Верхняя Луара, Франция), французский философ, представитель «новых левых», кинорежиссер, писатель. Автор книги «Общество спектакля», оказавшей большое влияние на Студенческую революцию 1968. Главный вдохновитель создания (1957) и признанный лидер Ситуационистского интернационала.
Краткая биография
В 1950-х гг. был близок с лидером движения леттристов Исидором Ису, публиковался в журнале леттристов «Потлач». В 1952 поставил фильм «Вой от тоски» и опубликовал его сценарий с собственными иллюстрациями. В 1953 покушался на самоубийство.
Созданный Дебором Ситуационистский интернационал издавал в 1958-69 гг. одноименный журнал. Некоторое время сотрудничал с А. Лефевром (см. ЛЕФЕВР Анри) , который публиковался на страницах «Ситуационистского интернационала». В 1963 произошел разрыв. Идеи, разработанные на страницах этого журнала, в 1967 году опубликованы Дебором как книга «Общество спектакля» в виде кратких афористических высказываний, которые в мае 1968 почти дословно были перенесены студенческой молодежью на стены парижских улиц. Сам Дебор лично принимал участие в событиях мая 1968 в Париже, в частности, в оккупации Сорбонны. После событий 1968 Ситуационистский Интернационал был распущен. В 1971 началось сотрудничество с издателем Жераром Лебовичи. В 1972 вышла киноверсия «Общества спектакля». В 1984 Лебовичи был убит, Дебора обвинили в причастности к убийству друга, началась кампания в прессе. В ответ Дебор запретил показ своих фильмов во Франции. В 1988 он опубликовал «Комментарии к Обществу спектакля», в которых доказывалась верность избранной им в первой книге аналитической стратегии, полностью подтвердившейся за эти годы самим ходом развития западного общества. Однако его ожидания революционера не оправдались, он застрелился в своем загородном доме.
Теория спектакля
Теория спектакля Дебора исходит из предпосылок, что современное общество «предпочитает образ - вещи, копию - подлиннику, представление - действительности, видимость - бытию». Дебор радикально пересматривает марксистское понимание товара, переводя его из сферы отношений экономических и, как предполагалось Марксом, реальных, в сферу отношений знаковых, виртуальных, ибо товар теперь перестал быть реальностью - это прежде всего спектакль, зрелище. В товаре, превращенном в зрелище, символическое потребление полностью преобладает над производительным действием. Таким образом, мир, ставший сферой обращения товаров, превращается в «нагромождение спектаклей», удаляется в репрезентацию и становится насквозь фальшивым и фальсифицируемым. Такая фальсификация, по Дебору, отнюдь не связана с развитием технологий масс медиа, но с господством абстрактных или чувственных образов, на чье производство направляется уже вся экономика. Спектакль создает своего человека-зрителя, для которого то, что не представлено в спектакле, то просто не существует. У него нет никаких переживаний, которые он мог бы назвать своими. Никаких интуиций добра и зла. И его душа, и его тело искусственны - они целиком и полностью плод и стихия спектакля.
Дебор говорит о трех видах спектакля. Спектакль сосредоточенный, централизованный, свойственный авторитарным режимам и задаваемый властью, представляющей в качестве реальности саму себя, - самая примитивная форма, восходящая к пышным церемониям монаршего двора. Этот вид спектакля Дебор считал характерным для СССР. Спектакль рассредоточенный, повсеместный, характерен для режимов капиталистической демократии и особенно США. В этом виде спектакля власть представляет себя в каждом из конкурирующих товаров-знаков, воплощающих в себе тотальный, непреодолимый соблазн желания. Спектакль, включенный в себя, - полная театрализация мира и жизни, перемещаемой в представления, характерен для современных обществ с тотальным господством масс медиа над остальными институтами власти. В условиях этой повсеместной театрализации Дебор разрабатывал новые стратегии и сферы сопротивления: психогеография - активное антизрелищное изменение среды восприятия, оборачивание повсеместно организуемых празднеств усиленного потребления, распыленное групповое пролетарское сопротивление, создание нового искусства жить и т. д.
Ее положения стали источником для развития ряда направлений как в философии (Лефевр), так и в социологии (Бодрийяр (см. БОДРИЙАР Жан)), а также повлияли на развитие не менее радикальных философских теорий, исходящих из их прямой или косвенной критики (М. Фуко (см. ФУКО Мишель Поль), Ж. Делез (см. ДЕЛЕЗ Жиль), Гваттари).